《心經》雖極簡短，卻涵蓋了從基礎至深湛的修持，由凡夫至成佛的果位。 五蘊是時空整合的我的生命，十八界是空間的我的組合，十二因緣是時間的我的持續。這些都是欲界眾生的生死法，若能以無漏的般若，無我的空慧，觀照此三類因緣的組合及因果循環，當體即空，便得解脫，便得轉凡夫為聖人。唯聖人也有二類，一是小乘，二是大乘。小乘聖者的解脫，是出離三界生死；大乘聖者的解脫，是不戀生死亦不畏生死，斷除煩惱是解脫，利益眾生入生死，那就是《心經》說：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」 從凡夫的立場來分析，「無明」為首，推動十二因緣，鋪構出我們凡夫的入胎、出胎、身心世界、愛渴執取、老死憂悲，乃至於歷劫的輪迴。尋常人莫不如此，皆在無盡的「無明－老死」中，永遠生而老，老而死，死而生……，沉淪於無止的無明煩惱、生死流轉以及愛渴悲欣中。這即是人類的實相，凡夫生存的狀態，是「有無明，有老死」。 如是，從無明生，無明滅，以至「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，所指陳的，即是解脫聖者的兩種狀態，也就是小乘佛法與大乘佛法兩種解脫的層次。「無明盡」乃至「老死盡」，是小乘聖者的解脫；「無無明，亦無無明盡」乃至「無老死，亦無老死盡」，是大乘菩薩摩訶薩的解脫。 一、小乘，解脫輪迴 小乘的佛法是「從有到無」，認為五蘊及十二因緣具體的存在、運作，「有無明、有觸受、有愛取、有老死」，生死之輪依此持續下去，欲使苦海眾生離苦得樂，欲證解脫，則須「斷無明」，無明一斷，則老死永斷，輪迴永斷。五蘊一離，便得解脫。十八界一出，便出生死。 小乘聖人依此而觀「五蘊」，觀「十二因緣」，觀六根、六識、六塵等「十八界」，一一破除，了知一切非我、無我，都是無常、變易、不真實的，由是而拔除根本無明、泯滅煩惱、解脫三界，永不再往返於三界，墜於次次的輪迴死生中。 於小乘的觀點是認為我是空的、無的，五蘊、十八界、十二因緣的法是有的，所以凡夫是「有無明，有老死」，相對的解脫的聖者也「有無明盡，有老死盡」。由是，摧破無明，出離三界，不復再入輪迴，再入生老病死，是具體的「無明盡，老死盡」。 二、大乘，覺醒有情 大乘聖者卻認為，生死中的我，如化如幻，當體即是空的，五蘊、十八界、十二因緣法，也是如化如幻，當體即空的，當體便不執取，能不執取如化如幻的自我，也不執取如化如幻的五蘊、十八界、十二因緣為實有，便能清涼安住，不必厭離，也無所迷惑。 同時，認知輾轉三世，無非僅是一個華麗的虛幻之柱罷了。凡夫以為「有」，所以牢牢執取、愛渴憂悲、生死往來，無論如何總不肯放棄這幻愛的虛幻之柱。小乘聖者也一樣認為「有」，瞭解其中的生死憂悲、煩惱過患，而急於脫離虛幻之柱，永不再來。大乘菩薩卻了知，此柱本是幻構的，本來即是空的。無論如何地華麗、誘惑，如何地狂亂、顛倒、恐怖……，都沒有實相，也沒有實體，以致，當下即「看破」生死，不執著生死。因為，連生死也只是虛幻色心的起滅來去，本然空性，本來沒有起滅來去。所以《心經》要說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」 不惑於生死，自然也無懼於生死。生死的可怕，在於我們有煩惱、有戀執、有恐懼，有著本能的之於五蘊色心所成「我」的執取。大乘菩薩穿透其間的幻 象，於是，於生死的當下，便能不受生死困擾，也不受此虛幻之柱的各種幻象所吸引、所愚弄。 由於累世所發的悲願，菩薩們於是乘著悲願，屢屢回歸此虛幻之柱，於生死中去去來來、來來去去，協助一切炎惱有情。於風雨旱潦，人世間種種自然與非自然的苦難中，一樣歷劫生死、倍嚐荼苦，卻能安住空寂，不受其中的煩惱所摧折－於煩惱中離煩惱，於老死中離老死，於無明中離無明。 他人的生死輪，卻是菩薩的悲願輪。 因此， 小乘的聖者是「有無明，無明盡」，乃至於「有老死，老死盡」。修行，以期從無明乃至於老死得解脫輪迴為究極。 大乘菩薩卻是「無無明，亦無無明盡」，乃至於「無老死，亦無老死盡」。修行，在於生死煩惱中，恆保安定，恆住清涼，一世世的投入輪轉中，一世世地燃燈，一世世覺醒有情。 摘自《聖嚴法師教觀音法門》 https://www.ddc.com.tw/book/detail.php?id=749
《地藏經》猶如修行地基， 不僅契合當代社會的需要， 也是每一個佛教徒提昇生命的基礎。 深入地藏菩薩的心地法門，轉化自己的生命向度， 才能真正為有情眾生獻上超越時空的祝福。 農曆七月，中國民間稱之為「鬼月」，流行普度祭拜各路好兄弟（孤魂野鬼或餓鬼）；在佛教來講，沒有「鬼月」之說，七月是「教孝月」，代表著對父母及祖先的懷念與感恩，各寺院通常會舉辦地藏法會，圓滿慎終追遠的孝心之外，也把照顧人間的慈悲心擴大到照顧一切有情眾生。而地藏法會上誦念的經典，便是有「佛門孝經」之稱的《地藏菩薩本願經》。 《地藏經》是佛陀涅槃前，為了報答母恩，特地上升忉利天為母親說法，並舉揚地藏菩薩過去生為婆羅門女、光目女時，為了救拔墮入惡道的母親，發願度脫一切苦難的眾生。從一念孝親之心，發展出「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛」的大願，如此豎窮三際、橫遍十方、「度人重於自度」的大孝與大願，被竺摩長老視為大乘行者的修行典範。 全方位的關懷 《地藏經》文詞優美、內容豐富，經中因果業報、功德迴向的思想，不僅契合一切眾生的根器，孝親思想更與中國儒家孝事父母、慎終追遠的精神契合，因此傳入中國後即在民間廣為流傳，歷來高僧大德也相當推崇。例如民初的弘一大師，不但著述弘揚本經，每逢母親忌日、母難日及清明，也一定誦《地藏經》迴向母親離苦得樂。 和弘一大師一樣，許多佛教徒是因著親友的往生或重病而接觸《地藏經》的。「還好有《地藏經》陪我走過人生的低潮。」聲樂家張杏月因母親罹癌而誦經，最初朋友都勸她不要隨便讀，以為這是一部專講地獄、閻羅王的經典，張杏月讀了之後才發現那根本是誤解，經中所談的孝親和因果業報，是最深廣的教化。 地藏菩薩的救度，幾乎貫穿了我們生命的每個階段，尤其對於久臥床枕、臨命終時，甚至命終之後七七日內，只要一念迴向，念一佛名、一瞻一禮，或者做大布施、誦經禮懺……，都能不墮三塗。這份來自地藏菩薩的祝福，不僅幫助亡者善終，也讓每顆不安的心有所依止，對當代臨終關懷、生命教育深具啟發。 佛教徒應有的廣大心量 道源長老在《地藏菩薩本願經講記》指出，由於《地藏經》經文淺白，加上談的都是因果報應及地獄名相，既沒有玄妙的理論，也沒有讓人耳目一新的見地，一般人很容易輕忽這部經的重要性，而把它看成超度亡靈、成就現世利益的經典。 「這就是我犯的第一個錯誤。」曾任大悲心水陸法會地藏壇說法法師的東初禪寺監院常華法師坦言，自己雖然誦了數百部《地藏經》，但經常是為了求功德，把誦經當成了利益交換，後來藉著講經的因緣深入義理，從華嚴思想找到了一個入處，才恍然：在人間修行菩薩道，不能不讀《地藏經》。 常華法師解釋，本經最特別的地方是，佛陀入滅前親自交棒給地藏菩薩，而地藏菩薩就像大地一般，義無反顧地荷擔起一切有情，久遠劫來皆是如此，直到眾生都成佛了，自己才成佛。「地藏菩薩展現的，正是身為佛教徒應有的心量；而且說穿了，我們活在這個世界上，哪件事不是眾生成就我們的呢？」常華法師也勉勵自己將心量放大，隨時成就他人、隨喜他人，與菩薩的心行相應。 對此，大小創意齋創意長姚仁祿深有同感。閱讀《地藏經》的過程中，姚仁祿發現，隨著時間流轉，地藏菩薩出現不同的化身、救度的對象也有不同，但地藏菩薩並未簡擇，而是無條件地為任何人付出、解除困境。這般「超級耐煩」的願力啟發著他：「其實做任何事，取決於自己『願不願意』發心，不管對方是誰都願意去做。」放下分別心，心境眼界彷彿也跟著開闊了。 開啟心地無盡藏 「明因果，詳事理，堅信心，啟智慧，光大孝道，止於至善之域，即心地無盡寶藏。」淨空法師在《地藏經的啟示》分享，每每到各地弘化，他一定先從《地藏經》講起，就像興建道場，有地基才能開展弘化事業，修行也是如此，而《地藏經》傳授的內涵，就是教我們從心地的建設做起。 例如，《地藏經》裡描繪了各樣各類的苦難，生老病死、天災人禍、戰爭疾疫，這些種種也發生在我們生活週遭，甚至自己的身上。因此如何從誦經過程中，培養對於苦難眾生的慈悲心，不只是停留在經文表相，而能學習地藏菩薩，去觀察眾生的苦、感受眾生的苦，甚至化解眾生的苦，也是每個菩薩行者所要努力學習的方向。 「從將心比心開始。」齋明寺監院果舟法師分享自己的方法，就是設身處地、從他人的角度出發，明白凡夫眾生都是受業力所支配，才會不斷造作惡業，以包容心看待眾生的言行舉止，就能化解彼此的對立衝突。 在漸趨高齡化的現代社會中，《地藏經》再次提醒我們將眼神拉回爸媽的身上。《父母恩難報經》云：「右肩負父，左肩負母，經歷千年，更使便利背上，此子猶不足報父母恩。」如何盡孝報父母恩？除了孝養父母，聖嚴法師鼓勵大眾將祝福的心念再擴大，將得之於父母的身體與精神，善用自己的力量，奉獻給下一代、奉獻給社會上的人，乃至於一切眾生。 孝養父母、發菩提心、深信因果、修十善業……，凡此種種，不分宗派、法門皆由此入佛法大海，因此《地藏經》猶如修行地基，不僅契合當代社會的需要，也是每一個佛教徒提昇生命的基礎。深入地藏菩薩的心地法門，轉化自己的生命向度，才能真正為有情眾生獻上超越時空的祝福。 農曆七月到來，除了透過宗教儀式，為親友、歷代先亡眷屬、乃至眾生祈福，在生活中，更要時時提起方法，當地藏菩薩的左右手，實踐地藏菩薩的大孝與大願，把照顧人間的慈悲心擴大到照顧一切有情眾生。如此一來，農曆七月不再是魅影幢幢的鬼月，而是充滿溫暖大愛的平安歡喜月。 摘自《人生雜誌》372期 - 大孝大願《地藏經》 http://www.ddc.com.tw/book/detail.php?id=3371
《心經》雖則僅有二百六十字，卻涵蓋了從基礎至深湛的修持。 「五蘊皆空」僅是它的總綱。從這個綱領－「五蘊」再可細析為四個要目： 1.從空間來分析 2.從時間來分析 3.從凡夫立場來分析 4.從已成佛、已解脫的聖者狀態來分析。 由是，從凡夫位至聖人位，《心經》涵蓋了各種次第的修行要訣，是一部非常精簡、實用的經典。但是，由於許多的講經者不斷談著「般若」、「涅槃」、「空相」之類的名相，以致使得人們莫測其高深。 然而，《心經》是日常生活中皆可應用的，根本所談的也僅是生命存在至為現實，而息息相關的命題－解釋「人」是怎麼產生的？究竟是怎樣一種東西？為什麼受苦？又如何可以不受苦？從受苦至不受苦的過程如何？ 一、從空間上分析 從空間上分析《心經》，它論及六根、六塵、六識。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）即我們生理的現象；六塵（色、聲、香、味、觸、法）即環境、情境的現象；六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）即生理與情境聯結後產生的心理現象。生命、生活的持續，於空間上必然是六根、六塵、六識的配合運作，也必然是身、心與環境，生理、心理與情境交疊互動的狀態。每一個人類的日常生活、生命活動皆如此，皆不離於此三組十八界。 六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，即指我們的生理現象和條件。何謂「意根」，前面已談過意識，再把意識的前一念連下來連至後一念，便是將前一念的「念頭」當作後一念的「念頭」的根，叫作「意根」。前一念從哪裡來？前一念因身體五官與環境接觸而產生五識。環境是什麼？即色、聲、香、味、觸、法等「六塵」。色、聲、香、味、觸不難理解，但「法」是什麼？法，即「意根」所對的境，即符號、觀念。比如「紅」，紅顏色是「色」；但是，如果語言上說「紅」，視覺上並沒有紅色，我們的腦海卻能清晰了知是紅顏色，這即是符號、觀念－也即是「法」。 眼根對色。「色」即指任何一樣眼睛可以看見的物質體，顏色形狀、線條形式……等，又叫「色塵」或「色境」。「塵」即物質。「五塵」即五根所對應的五種物質：即眼睛所看見的「色」；耳朵所聽聞的「聲」；鼻子嗅覺的「香」（「香」總攝所有氣息）；舌頭所辨識的「味」；身體所接觸的「觸」，包括冷、暖、粗、細、澀、滑。 眼睛的視覺、耳朵的聽覺、鼻子的嗅覺、舌頭的味覺、身體的觸覺－這個覺，即名為「識」。倘若缺乏六識，五根與五塵接觸，便等於沒有接觸，便不能昇起任何的認識與知覺，也不能昇起心理的經驗與作用－此中，「意根」和「法塵」兩者屬於精神與物質體的交接點，也是由物質進入心理的層面。 三組十八界，六根、六塵、六識，必定聯合互動，始能產生一個人的生命和生活現象。 「盲人無法看見，聾子無法聽覺，不也照樣活著嗎？」也許有人會這樣反駁。 的確，人類之中確有五根齊備或殘缺的，殘障人士也於不完整中仍努力活著，比如夜盲、色盲或生而失明。看不見東西，即以耳朵、聽覺來代替，或用身體、四肢的觸碰來替代－我們將之稱為六根、六識的互相替補作用－本質上，根、識僅是以更內化、轉化的方式進行，並未完全消失。 「五蘊皆空」－從「五蘊」的角度，生命是空的；從空間的現象分析「我」，也是空的。六根、六識、六塵，三組根，一共包含十八個項目，合組成生命的事實。從菩薩智慧的角度來觀照，名為「十八界」，此十八個項目組合的生命究竟是什麼？是「空間中『我』的存在」，是依不斷的因緣組合而缺乏自性的存在，因此，是空的。 十八個依因緣構成的項目，形成了「我」，但是，究其本質，這十八個項目，哪一個項目是「我」呢？它僅是組合起來，於運作中的一種幻覺、幻象。當我們少了一隻眼後，是不是「我」呢？少了兩隻眼，又是不是我呢？一旦全部十八個項目都沒有了，我在哪裡呢？這都是一個一個項目，一一組合而成的，十八個零件一樣一樣拆開來，你說，「我」在何處？ 由是，從空間上解析，十八界依因緣變動組合，那依之形成的「我」，因而，也是空的，是虛幻、不實，而非永恆的存在。 二、從時間上分析 從時間上來分析。空間上構成的「我」，名為「十八界」；時間上構成的我，名為「十二因緣」。五蘊事實上便是涵納著時間與空間的整體。 十二因緣具有兩種解釋：一種從當生當下，這一生就是十二因緣的過渡，就是十二因緣一個階段接續一個階段的起承轉合。一種就是從無始的過去，乃至於無終的未來，只要生命未能解脫，十二因緣便恆續流轉，推動生死輪迴之輪。倘若證得解脫，過去是無始，未來卻是可終的。無始而有終，這是苦難的有情於修行的過程中所追尋的目標、層次與進階－因個人的修行而不同，但將持續著直至解脫為止；無論是小乘的解脫或大乘的解脫。 從時間上看我們的生命，最為大家所熟悉的，莫過於「三世」的說法。三世含括三類定義，即過去三世、現生三世、未來三世。過去三世，指累劫累世以來，一次次的過去生與過去世。現生三世，指現在這一階段，今天、昨天、明天是三世。現下一念、前一念、後一念，也是三世。現在此生、過去一生、未來一生，也形成三世。未來三世，即指未來到死，死而又生，於未來際的無量生死與無量輪迴。 無論是哪一種，輾轉三世，都不離於十二個因緣的流變與輪迴。我們便從最切身的現生三世談起。 十二個因緣，即「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱」。也就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」十二個項目。 我們是從生命的「入胎」開始，為什麼而入胎呢？是由無始的無明煩惱，形成第八識，第七識便將之視為「自我的本體」而引發妄想的變動與連續，這即是「無明緣行」。牢執八識的「無明」，而於微細識中產生「我」、「我在」的執取。 此微細識相續流動、愈積愈強，則衍為更粗、更鮮明、具體的六識，便是「行緣識」。 如何具體投射，實踐一個今世的「我」呢？則是「投胎」，具現具體的「名色」，具體的「身與心」。「名」指精神、心理的部分；「色」即是肉體、物質的部分。「識至名色」指的是父母的精卵結合，正於渾沌朦朧中，緩緩孕育，架構一團血肉，更進而漸漸呈現出一個更晰明的身、心的過程。胎兒於此中略略具備了「人」的模樣、形狀與質素。 更進一步，則發展出眼、耳、鼻、舌、身、意等「六入」，更完整齊備地呈顯一個具體人類的小宇宙－具有完整的五官、肢體，以及頭腦、意識、思維的運作。 「六入」是人類身心通向外界的窗口。缺乏六入，即無法實踐「成為人」或「生為人」的生命意志。 「觸」，傳統的解釋，認為自胎兒誕生開始，經由「六入」，眼、耳、鼻、舌、身、意的相對、相接，而產生「觸」，產生接觸、觸知、觸覺。經由「觸」產生「受」，有了各種苦受、樂受、好受、壞受，種種滋味，種種況味……，於中，又產生了「愛」。這裡，「愛」一字涵蓋了兩面的意思：一面是喜歡，可意、可愛的；相對的一面則是不喜歡、不可意，想排斥、拒絕、丟棄的。「愛」下面則是「取」，兩者其實是前後的關係。一旦有了「愛」，有了悅愛與憎惡，便有了「取捨」與「執取」－執念著想「取」得自己所愛、所悅、所以為好的；相對的，對於不愛、不喜悅、不適意地，即想排斥、打壓和捨棄。 「愛」與「取」兩者的階段非常流長，縱貫生命的所有階段、每一面相。從出生懂得肚子餓，要吃要喝，以及希望追求，希望獲得開始，一直到死亡為止，我們皆處於這樣的境界裡：愛的，就去取；不愛的，趕快丟！經常不斷在這種狀況下。「愛」就變成「貪」，貪得無饜、求索不止。不愛的呢？就想丟掉，丟不掉就恨；取不到、愛不到就恨。種種煩惱於是蔓衍、燒灼。 前述提到，傳統的說法認為「觸」在嬰兒出生以後才發生。但是，現代科學卻進一步指出，在結胎時期，胎兒五、六個月大時，便有了聽覺、觸覺，也能吞嚥－將羊水吞進去又排出來。因此，「六入緣觸」這一部分，在胎兒逐漸具足眼、耳、鼻、舌、身、意的過程，「觸」已經隨著官能的具顯逐步發生。但是，更清楚的「觸」以及後面的「受」、「愛」、「取」，則在出生以後才完整呈現。我們不難看到其中強烈的作用：例如嬰兒出生不久，即希望拿東西往嘴裡塞。我們總是這樣重複著，即便長大以後，也不斷地愛取，不斷地希望將所愛、所欲的，統統放入一己嘴裡。然而，由於禮貌、道德、社會、文化、法律……，種種因素的制約，我們無能如斯猖狂，見什麼都要愛、要取，也因而不能完全順意而為。但人們的內心深處卻總還是這個樣子，總希望多得一點、多得一點－尤其之於一己所愛悅、戀執的事物。 因為有愛、有取，人類的生命過程中便造了種種行為、種種的業。而不住的愛取、不住造業的原因，都緣於「有」－緣於我們將自我的身心、乃至於器世間的一切都視為「具體的存在」、視為實存的「有」。由於誤認為真實，以致牢牢執取，不肯放下，便任由愛取，埋首造業。業力的種子又埋藏於第八識「阿賴耶識」中，七識於微細的流轉識中依然將「業識的種子」視為「真實有」，以為「有我」、「我在」；於是，又將具胎成形，投入下一生了。 下一生的一旦出生，則又難免於老死憂悲苦惱。十二因緣如是運轉不歇，鋪蓋了一世一世的無明愛取，以及一世一世的死生輪迴。 因之，佛家要說，三界最難突破的「見惑」（見解的迷惑）及「思惑」（貪瞋等煩惱），即是在十二因緣的時間長流中，不斷地因惑而造業，因造生死業而感生死果報，便是「有」－因為視業報體的自我及身心、世界為實有，便構成見思二惑，便造生死之業，便感生死果報。這就是十二因緣的三世循環生死流轉。 摘自《聖嚴法師教觀音法門》 https://www.ddc.com.tw/book/detail.php?id=749
答： 課誦的原則，以定時做定課為主。內容應該包括供養、禮拜、禪坐、持名、讀誦、發願、迴向等。 所謂供養，是在佛前擺設香、花、燈、果、淨水和食物。如果條件許可，應當每日換新，保持鮮度；否則亦不當有腐爛、污染、凋謝等的現象發生，以維持佛前的整齊、清潔和莊嚴為原則。 所謂定時做定課，是指在每天的同樣時段，做同樣的功課。最好是選擇頭腦清楚、身心舒暢的時段做課誦。通常是以清晨起床，盥洗之後，早餐之前；或晚餐之後，休息一段時間，就寢之前，為最好的兩個時段。兩個時段加起來，每天至少需要一至兩小時；但也不需要超過四小時，否則課誦時間太多，會影響平常的家庭生活及工作。如果情況特殊，也可以選定上午或下午的任何一個時段，來做定時的課誦。 課誦叫作恆課，又叫日課，就是每天必須有的修持活動，不能間斷。它的作用相同於每晨起床後要漱口、洗臉、飲食、灑掃庭院、大小便利一樣，是保持身心平衡，也是修身養性、警策精進的生活方式。修行的目的不在於形式，形式卻能夠幫助我們達到身心安定、健康、幸福的目的。除了自我的修煉和反省，也有諸佛菩薩和護法龍天的加被與護持。 課誦的項目可多可少，只要每天相同即可。內容可依時間的長短及個人的喜好而有所選擇；但是供水、獻香、禮拜則不能缺少。個人課誦，不一定要用魚磬等法器，亦不一定要會梵唄。若不致打擾他人，可用小魚。在獻供及頂禮三拜之後，早上誦〈大悲咒〉三遍至七遍，《心經》一遍，三稱﹁摩訶般若波羅蜜﹂，然後念阿彌陀佛或觀世音菩薩四十八或一百零八遍，再念普賢菩薩十大願或四弘誓願，最後是三皈依，唱迴向偈︰「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。」然後頂禮三拜，課誦完畢。 晚課應該是在下午或是晚餐之後，同樣供養、禮拜，然後誦《阿彌陀經》或〈懺悔文〉一遍，也可以只誦〈大悲咒〉七遍，念《心經》一遍、〈往生咒〉三遍，念阿彌陀佛或觀世音菩薩聖號四十八或一百零八遍，接著四弘誓願，普賢警眾偈，三皈依，迴向偈︰「願以此功德，迴向諸眾生，解脫三界苦，皆發菩提心。」頂禮三拜，晚課即結束。 因為課誦的人，進度有快有慢，有的會唱，有的不會唱，除非環境許可使用法器唱誦，否則不用法器，念誦即可。經咒的遍數也以快慢不等而酌量增減，以配合時間為宜。 如果時間允許，可酌量延長至四十五分鐘或一小時。在早課之前，晚課之後，亦可增加靜坐時間二十五到三十分鐘。最好能夠向正統的佛教靜坐老師學習安全的靜坐方法；否則也得把姿勢坐正，身心放鬆，默念佛菩薩聖號，一心專注，不急不緩。如果不習慣靜坐，也可採用禮拜的方式，以定時或定數禮拜佛菩薩。以無所求之心禮誦和靜坐，是最正確和安全的；否則容易引起幻相、幻景、幻覺，而引發身心的障礙。真正的修行是沒有條件的，當然，它是有目的的；而修行的本身就是目的。 如果僅願把課誦時間加長，而無意靜坐或增加禮拜的次數，則可以在早課的供養、禮拜之後，加誦〈楞嚴咒〉及〈十小咒〉；晚課的供養、禮拜之後，加誦〈普門品〉或者增加〈大悲咒〉的持誦遍數至二十一或四十八都可以。 摘自《學佛群疑》 http://www.ddc.com.tw/book/detail.php?id=4924
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