答： 念佛與持咒，本來源於修定的方法之一，然在淨土教及密教獨立成派之後，便與修定的方法分了家。如果站在整體佛法的立場來說，仍是彼此呼應的。 念佛的方法，可以涵蓋念一切佛與一切菩薩聖號在內，未必單指念的阿彌陀佛，例如七天之中單念阿彌陀佛，稱為彌陀七，單念藥師佛，稱為藥師七，此外尚有彌勒七、地藏七、觀音七、文殊七、普賢七等。 如何念佛？有兩大類： 一是散心念，二是專心念。前者可在任何時間的任何場合，以出聲念或心中默念，甚至一邊跟人談話，一邊照常念佛。至於後者是剋期取證的念佛法，在特定的專修期間所修的方法，通常用連續念、高聲念，自聽其聲念。印光大師則勸人用數數念，數數與計數不同，計數是用念珠計算，數數是每念一句佛號默數一個數目，念至十句，數到第十，再從第一數起，如是周而復始，便會達到專注的效果。念佛念至「一心不亂」的狀況，必定是專心念佛而非散心念佛。 至於持咒，許多人以為凡是持咒即是修的密法，其實不然，正規的密法，必由上師的師師相傳，必有儀軌修法。一般的持咒，則與持名念佛類似，故在顯教各派，乃至明朝以下的中國禪宗，也用許多明咒。持咒之法，是口誦、耳聽、心惟，身口意三業相應，持咒才真得力，那也是定的一種。若以散心持咒，當然也有功德及感應。持何咒文？則端視個人的心向習慣及因緣而定。通常的人多持〈大悲咒〉、〈觀音咒〉、〈準提咒〉、〈吉祥咒〉、〈藥師咒〉、〈地藏咒〉、〈往生咒〉、〈楞嚴咒〉等。可以用數珠計數念，也可以計時念。 摘自《法鼓山的方向》 - 已絕版 法鼓全集：http://ddc.shengyen.org/cgi-bin/ccdd/show.py?s=08-06p0375&k=4f5b,8207,6301,5492
2003年SARS（嚴重急性呼吸道症候群，Severe Acute Respiratory Syndrome）流行疾病在台持續擴張，法鼓山發起「人心加油─心安就有平安‧世人共祈願，持咒億萬遍」活動，邀請民眾一同持誦〈大悲咒〉、觀音菩薩聖號，祈求人人平安！ 法鼓山全球資訊網也於當時成立「家家戶戶持大悲咒、祈大平安」持咒網站，提供給民眾一個持誦與學習〈大悲咒〉的平台。 期望民眾能透過持誦過程中安定內心的轉化，將祈求佛菩薩的力量加被個人與眾生的平安，漸漸化解內心的恐懼與不安，進而轉入身心平靜安穩的狀態。 為了感念每一個成就人心安定的助緣，於是法鼓山全球資訊網將持誦〈大悲咒〉、觀音菩薩聖號，列為長期活動。並於2017年進行改版建製「線上持誦」網站，擴大網站持誦內容，期能將這份自利利人的善念，成就自身功德，並化成對全世界的平安與祝福。
《心經》雖極簡短，卻涵蓋了從基礎至深湛的修持，由凡夫至成佛的果位。 五蘊是時空整合的我的生命，十八界是空間的我的組合，十二因緣是時間的我的持續。這些都是欲界眾生的生死法，若能以無漏的般若，無我的空慧，觀照此三類因緣的組合及因果循環，當體即空，便得解脫，便得轉凡夫為聖人。唯聖人也有二類，一是小乘，二是大乘。小乘聖者的解脫，是出離三界生死；大乘聖者的解脫，是不戀生死亦不畏生死，斷除煩惱是解脫，利益眾生入生死，那就是《心經》說：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」 從凡夫的立場來分析，「無明」為首，推動十二因緣，鋪構出我們凡夫的入胎、出胎、身心世界、愛渴執取、老死憂悲，乃至於歷劫的輪迴。尋常人莫不如此，皆在無盡的「無明－老死」中，永遠生而老，老而死，死而生……，沉淪於無止的無明煩惱、生死流轉以及愛渴悲欣中。這即是人類的實相，凡夫生存的狀態，是「有無明，有老死」。 如是，從無明生，無明滅，以至「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，所指陳的，即是解脫聖者的兩種狀態，也就是小乘佛法與大乘佛法兩種解脫的層次。「無明盡」乃至「老死盡」，是小乘聖者的解脫；「無無明，亦無無明盡」乃至「無老死，亦無老死盡」，是大乘菩薩摩訶薩的解脫。 一、小乘，解脫輪迴 小乘的佛法是「從有到無」，認為五蘊及十二因緣具體的存在、運作，「有無明、有觸受、有愛取、有老死」，生死之輪依此持續下去，欲使苦海眾生離苦得樂，欲證解脫，則須「斷無明」，無明一斷，則老死永斷，輪迴永斷。五蘊一離，便得解脫。十八界一出，便出生死。 小乘聖人依此而觀「五蘊」，觀「十二因緣」，觀六根、六識、六塵等「十八界」，一一破除，了知一切非我、無我，都是無常、變易、不真實的，由是而拔除根本無明、泯滅煩惱、解脫三界，永不再往返於三界，墜於次次的輪迴死生中。 於小乘的觀點是認為我是空的、無的，五蘊、十八界、十二因緣的法是有的，所以凡夫是「有無明，有老死」，相對的解脫的聖者也「有無明盡，有老死盡」。由是，摧破無明，出離三界，不復再入輪迴，再入生老病死，是具體的「無明盡，老死盡」。 二、大乘，覺醒有情 大乘聖者卻認為，生死中的我，如化如幻，當體即是空的，五蘊、十八界、十二因緣法，也是如化如幻，當體即空的，當體便不執取，能不執取如化如幻的自我，也不執取如化如幻的五蘊、十八界、十二因緣為實有，便能清涼安住，不必厭離，也無所迷惑。 同時，認知輾轉三世，無非僅是一個華麗的虛幻之柱罷了。凡夫以為「有」，所以牢牢執取、愛渴憂悲、生死往來，無論如何總不肯放棄這幻愛的虛幻之柱。小乘聖者也一樣認為「有」，瞭解其中的生死憂悲、煩惱過患，而急於脫離虛幻之柱，永不再來。大乘菩薩卻了知，此柱本是幻構的，本來即是空的。無論如何地華麗、誘惑，如何地狂亂、顛倒、恐怖……，都沒有實相，也沒有實體，以致，當下即「看破」生死，不執著生死。因為，連生死也只是虛幻色心的起滅來去，本然空性，本來沒有起滅來去。所以《心經》要說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」 不惑於生死，自然也無懼於生死。生死的可怕，在於我們有煩惱、有戀執、有恐懼，有著本能的之於五蘊色心所成「我」的執取。大乘菩薩穿透其間的幻 象，於是，於生死的當下，便能不受生死困擾，也不受此虛幻之柱的各種幻象所吸引、所愚弄。 由於累世所發的悲願，菩薩們於是乘著悲願，屢屢回歸此虛幻之柱，於生死中去去來來、來來去去，協助一切炎惱有情。於風雨旱潦，人世間種種自然與非自然的苦難中，一樣歷劫生死、倍嚐荼苦，卻能安住空寂，不受其中的煩惱所摧折－於煩惱中離煩惱，於老死中離老死，於無明中離無明。 他人的生死輪，卻是菩薩的悲願輪。 因此， 小乘的聖者是「有無明，無明盡」，乃至於「有老死，老死盡」。修行，以期從無明乃至於老死得解脫輪迴為究極。 大乘菩薩卻是「無無明，亦無無明盡」，乃至於「無老死，亦無老死盡」。修行，在於生死煩惱中，恆保安定，恆住清涼，一世世的投入輪轉中，一世世地燃燈，一世世覺醒有情。 摘自《聖嚴法師教觀音法門》 https://www.ddc.com.tw/book/detail.php?id=749
答： 為什麼一句佛號如此有力？ 在學習念佛前，人們心心念念的總是：我想要、我喜歡、我討厭、我的……，所思所想、所到之處幾乎無不貼上「我」字標籤。雖然習慣性地關注自我，是一種人類的生存本能，但順著慣性做選擇，最終只會看見自己，看不見他人，因此煩惱不斷。 轉化慣性，念出自性佛 念佛的「念」字，是憶念和明記不忘，即是注意力和憶念力。想要產生改變自我的力量，要從「念」著手。念佛就是教我們善用念這種心理狀態與作用，尤其我們念「阿彌陀佛」，意思是無量光、無量壽，因為無量，所以可以打破人我的界線，進一步引發內在的慈、悲、喜、捨四無量心，如此一來，「阿彌陀佛」就不是索然無味的一句話，而能讓我們的心突破各類各樣的慣性與自我中心，生起無量無邊的善法。 就像最初佛陀教導我們的，在徬徨無助、懊悔不安時，憶念佛，坦然面對生命中的每一個起伏轉折，從中增強對佛、對法、對僧、對自己的信心，猶如劃破漫漫長夜的一道光明，顯發自己內在的慈悲與智慧，讓生命之華綻放，為自己也為身旁的人照路。 好好念佛，為自己開光 唐朝的宰相裴休，曾經延請黃檗禪師到家裡來為佛像開光，黃檗禪師對他說：「何必一定要在佛像身上開光？何不在你自己的心上開光？」 念佛就是為自己開光，當我們念念都在自心的光明之中，念念不離清淨、明覺的佛性，會發現：原來所謂的西方淨土並未離開我們的身心，當下的每一念，都能與法相應，當下就在淨土之中。如此，念佛便不再是為了前往哪個淨土，也不是要達到高深莫測的境界，念佛就只是念佛！ 摘自《人生雜誌》第392期 ：念佛好好 http://www.ddc.com.tw/book/detail.php?id=4835
提醒您，請持誦後再迴向
